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　　其實，“一毛不拔”並非自古就讓女人不自在。上世紀GIGI除毛初，隨著裙子越來越短、無袖衫蜜蠟除毛變得流行，西方的剃須刀生產商們便開始生產女士專用的剃刀和脫毛膏，制作出精美的海報，強調女性脫毛的“潔淨”和“美麗”。此後，腋下和腿部除毛才流行起來。漸漸，我們的社會贊美著光滑的肌膚，把濃密的毛發與懶惰和俗氣聯系起來，向女性植入對身體的焦慮，再讓她們去購買這些商品重拾優雅與信心。

　　在女性剃不剃毛的討論中，最常見的主張是：“你有你不剃的自由，她有她剃的自由，這是個人選擇，疼也是自己願意。”然而，我們的選擇並不是發生在真空中——當社會評價一邊倒地偏好某一種做法並貶低另一個選項時，當消費主義透過電影、雜志向我們推銷著脫毛產品時，很難說女性在其中的選擇是真正“自由”的，不是嗎?

　　但是，“不完全自由”並不代表女性沒有回旋的余地。剃毛和女權不是對立的，不剃毛也一樣。女權clean+easy除毛主義不會教唆女人選擇某種行為而污名化另一種，因為這與其要反對的單一文化無異。並且，每個人要不要向主流審美和價值觀靠攏，個中利益和協商空間都是不同的——都市白領女性、跨性別女性、女政客和女工人對剃毛的主觀感受、剃不剃的後果可能都不盡相同。高喊“愛身體”、“做真實的自己”、“拒絕物化女性”這樣的口號來反對剃毛，跟催促所有同性戀者都出櫃一樣不近人情、忽略情境。

　　當我們批評剃毛對女性的凝視時，也要警惕它的對立面，那就是“身體本質主義”。盡管剃毛有許多值得批判之處，但過分主張毛發的“自然美” 又落入了另一窠臼。因為，不加修飾的“真實”身體本來就是一種迷思；“自然”往往被用於正當化男女對立的刻板印像，無益於性與性別的多元探索；一味否認身體改造，也只是將時尚標准變為“自然”，換湯不換藥而已；甚至，這樣的本質主義很容易推導出“身體發膚受之父母”和“抵制西方性解放”等說辭，成為反女權和反性權的武器。

　　其實，除毛可能既是服從又是反抗。英劇《腐國女高》裡的薩斯(Saz)來自一個印度家庭，女性一輩子都不可以剃毛。但在屢遭同學嘲笑之後，她最終還是決定在姐妹的幫助下做了全身蜜蠟。你可以不屑地說，薩斯只是從一個父權牢籠中逃出來，隨即倉皇跳入另一個白人父權資本主義的陷阱中罷了。但我更願意認為，反抗者螳臂當車式的微小努力就算不可能立即打倒一個巨人，但在與之較量的過程中，女性所收獲的友誼和滿足感在彼時是實實在在的，也為日後更大程度的覺醒積攢著勢能。

　　話說回來，毛發不是一個人的全部，剃不剃毛的意義還得看主體自身。我有一個朋友，他是個長發飄飄、塗指甲、畫口紅、胸部豐滿、陰部光滑的生理女性，也不打算變性，但他始終認同自己是個男人，也喜歡男性；他的男友是同性戀，也把他當作男性來交往；女性化的他在床上又扮演著“1”(男男性愛中進攻的一方)的角色。你是不是已經被繞暈了呢?在這樣一番性別、身份和欲望的交錯重組之後，那些看起來“物化女性”的符號在朋友的身上除毛教學突然變得豐富而激進起來了。

　　如果說“身體是戰場”是一個永恆的命題，那麼這一仗應該打得更漂亮些，而不只是罵罵主流審美、“打打嘴炮” 而已。既然是身體的一部分，腋毛唇毛腿毛當然都可以是身體器官，剃不剃都可以有撩人的玩法——毛多狂野，毛少清純，幫Ta剃毛是羞恥Play，讓Ta留毛是養成。要是每個人都能更加自在地享用各種身體符號，將自己的性別和情欲操演得婀娜多姿，“毛事”就真的是“毛大點事”了。